父母教,须敬听;父母责,须顺承。
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【释义】:父母的教导,要恭敬地聆听;做错了事情,受到父母责备或者劝诚时,要虚心地接受。 教导和批评,要正确对待 对于父母的教导,我们要恭敬地聆听,因为我们可以从中学到为人处世的道理。即使父母的言语有些急切,也应该明白,这都是为了我们好。一旦做错了事,父母对我们进行责备或者劝诫时,作为子女应当虚心接受。如果强词夺理,不仅会使父母亲生气、伤心,而且对于自己改正所犯的错误,也没有任何益处,甚至会加深自己的错误。
孟子小的时候,像许多贪玩的小男孩一样,对于学习似乎并不是太感兴趣。有一天,孟子读书感到厌倦了,贪玩的天性促使他跑出了学堂,痛痛快快地玩耍了一通。他以为神不知鬼不觉,但是,最后还是让母亲知道了。这天孟子回到家,看到母亲正在织布。这时候,母亲突然在孟子面前,把织布的梭子折断,扔在了地上。孟子先是大吃一惊,随后又感觉不解,于是问母亲为什么这样做,母亲说:“布要一点一点地去织,最后才能成布。如果梭子断了,不去织它,你说还能织成一匹布吗?你的学业跟织布是一样的道理啊!你还未学成就感到厌倦,想出去玩,最后怎么才能成为有用之人呢?”孟子明白了母亲的话,他知道母亲这是在批评和教导自己,他选择了恭敬地接受,从此发奋学习不再偷懒,最后终于成为儒家的一代大师,被后世称为“亚圣”。 这就是《三字经》里有名的“子不学,断机抒”的故事。孟子听从了母亲的教导,最后成就一番伟业。
可见,“父母教,须敬听”不仅仅是做子女的一种孝顺的态度,而且对子女自身也确实有潜在的巨大益处、这种好处可能不会马上显现,但是随着时间的推移,它会变的愈加明显。 那么,比“父母教”更进一步,当“父母责”时,作为子女该怎样做到“须顺承”呢?孟子的前辈,孔子的弟子之一,春秋战国的曾参所经历的一件事情可以给我们一些启发。 曾参,字子舆,春秋末期鲁国人。有一回,父亲让曾参去瓜地锄草,他立即就去了。但不知什么原因,曾参一个不小心,把田里的一颗瓜秧给锄了。知道这件事情后,父亲非常生气,一是因为毁了一棵秧苗,在那个时代,农作物对于曾参这样的家庭来说,是非常重要的;另一个更重要的原因,是父亲认为儿子之所以会出现这类失误,本质上是用心不专。为此,父亲抡起棍子就打,结果出手太重,曾参昏了过去。好在曾参不长时间醒过来,不过,孝顺的他并没有因为此事而有所抱怨。 孔子知道了曾参经历的这件事之后,却对他说:“小杖则受,大杖则走,今参委身待暴怒,以陷父不义,安得孝乎!”打的不厉害就承受,打的太厉害就逃走,现在你曾参用自己的身体等待暴怒的父亲,结果把你打昏。如果你被打死了,那不是陷你父亲于不义吗?这样怎么能算是孝顺呢? 曾参认为老师说得很有道理。
通过曾参的这件事情,孔子说出了在“父母责”时,做子女的应该怎么做的道理。假如父母只是言语责备,或者是轻度的责打,那就要接受。但是,假如责打有些过度,那么做子女的要懂得避让,先让父母消气,同时也避免事态朝失控的方向发展,这才是孝顺的的正确表现。
远在先秦时期,后来成为五帝之一的舜,就深深地明白这个道理,宋朝的陆九渊的《经德堂记》中曾说“舜小杖则受,大杖则走”。 总之、不管是“父母教”还是“父母责”,做子女的要采取变通的方式灵活对待,但是,有一条是一定要做到的,那就是一定要把教导听到心里去,一定要对父母顺承,这才能算是孝顺。 把这个道理引申到工作中,面对教导和批评,我们要正确对待。
任何企业都有上司和老板,作为下属的我们,自然是没必要让自己过分谦卑,但是,摆正自己的位置还是必要的。无论在哪里工作,都难免遇到老板发火、上司批评的情况。这时候,我们需要做的是,不管对方说得对还是不对,我们都不要顶嘴,更不要和老板或者上司吵起来。因为这样做只能让事态变得更家复杂,于事无补。如果老板、上司说得有道理,我们更应该虚心接受,我们需要想一下,为什么会出现这种情况,是不是自己真的做得有些问题,或者老板、上司之所以发火责备,也都是为了让企业运转得更顺畅,让我们的工作做得更加完美。说白了,无论是企业效益好了,还是自己的工作做好了,都对我们有着很大的益处。
许多身在职场的人认为自己是在为企业、为老板工作。虽然,企业是老板的,看似是为老板工作,而实际上也是为自己工作,试想,不工作哪来钱,没有钱又怎么能养活自己甚至家人呢?而且,工作可以增长自己的才干和经验,这对你来讲可是一笔很大的无形资产。所以,工作不仅仅是为老板,更是为自己,是在为自己一点点积累财富,一点点地码高事业的大厦。 明白了这一点,那么回过头再去看本节前问,我们会发现,凡是在家能够做到“父母教,须敬听;父母责,须顺承”的人,在单位也都能够比较稳妥地处理与老板、上司的关系,面对上级的批评责备,往往能够正确地调整自己的情绪,采取比较合适的行动,从而将负面影响降到最低,甚至还能够从中学到一些东西,帮助自己在未来的工作中实现提高,甚至是让自己的职业生涯产生质的飞跃。