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父母教，须敬听；父母责，须顺承。

【释义】：父母的教导，要恭敬地聆听；做错了事情，受到父母责备或者劝诚时，要虚心地接受。 教导和批评，要正确对待 对于父母的教导，我们要恭敬地聆听，因为我们可以从中学到为人处世的道理。即使父母的言语有些急切，也应该明白，这都是为了我们好。一旦做错了事，父母对我们进行责备或者劝诫时，作为子女应当虚心接受。如果强词夺理，不仅会使父母亲生气、伤心，而且对于自己改正所犯的错误，也没有任何益处，甚至会加深自己的错误。

孟子小的时候，像许多贪玩的小男孩一样，对于学习似乎并不是太感兴趣。有一天，孟子读书感到厌倦了，贪玩的天性促使他跑出了学堂，痛痛快快地玩耍了一通。他以为神不知鬼不觉，但是，最后还是让母亲知道了。这天孟子回到家，看到母亲正在织布。这时候，母亲突然在孟子面前，把织布的梭子折断，扔在了地上。孟子先是大吃一惊，随后又感觉不解，于是问母亲为什么这样做，母亲说：“布要一点一点地去织，最后才能成布。如果梭子断了，不去织它，你说还能织成一匹布吗？你的学业跟织布是一样的道理啊！你还未学成就感到厌倦，想出去玩，最后怎么才能成为有用之人呢？”孟子明白了母亲的话，他知道母亲这是在批评和教导自己，他选择了恭敬地接受，从此发奋学习不再偷懒，最后终于成为儒家的一代大师，被后世称为“亚圣”。 这就是《三字经》里有名的“子不学，断机抒”的故事。孟子听从了母亲的教导，最后成就一番伟业。

可见，“父母教，须敬听”不仅仅是做子女的一种孝顺的态度，而且对子女自身也确实有潜在的巨大益处、这种好处可能不会马上显现，但是随着时间的推移，它会变的愈加明显。 那么，比“父母教”更进一步，当“父母责”时，作为子女该怎样做到“须顺承”呢？孟子的前辈，孔子的弟子之一，春秋战国的曾参所经历的一件事情可以给我们一些启发。 曾参，字子舆，春秋末期鲁国人。有一回，父亲让曾参去瓜地锄草，他立即就去了。但不知什么原因，曾参一个不小心，把田里的一颗瓜秧给锄了。知道这件事情后，父亲非常生气，一是因为毁了一棵秧苗，在那个时代，农作物对于曾参这样的家庭来说，是非常重要的；另一个更重要的原因，是父亲认为儿子之所以会出现这类失误，本质上是用心不专。为此，父亲抡起棍子就打，结果出手太重，曾参昏了过去。好在曾参不长时间醒过来，不过，孝顺的他并没有因为此事而有所抱怨。 孔子知道了曾参经历的这件事之后，却对他说：“小杖则受，大杖则走，今参委身待暴怒，以陷父不义，安得孝乎！”打的不厉害就承受，打的太厉害就逃走，现在你曾参用自己的身体等待暴怒的父亲，结果把你打昏。如果你被打死了，那不是陷你父亲于不义吗?这样怎么能算是孝顺呢？ 曾参认为老师说得很有道理。 通过曾参的这件事情，孔子说出了在“父母责”时，做子女的应该怎么做的道理。假如父母只是言语责备，或者是轻度的责打，那就要接受。但是，假如责打有些过度，那么做子女的要懂得避让，先让父母消气，同时也避免事态朝失控的方向发展，这才是孝顺的的正确表现。

远在先秦时期，后来成为五帝之一的舜，就深深地明白这个道理，宋朝的陆九渊的《经德堂记》中曾说“舜小杖则受，大杖则走”。 总之、不管是“父母教”还是“父母责”，做子女的要采取变通的方式灵活对待，但是，有一条是一定要做到的，那就是一定要把教导听到心里去，一定要对父母顺承，这才能算是孝顺。 把这个道理引申到工作中，面对教导和批评，我们要正确对待。 任何企业都有上司和老板，作为下属的我们，自然是没必要让自己过分谦卑，但是，摆正自己的位置还是必要的。无论在哪里工作，都难免遇到老板发火、上司批评的情况。这时候，我们需要做的是，不管对方说得对还是不对，我们都不要顶嘴，更不要和老板或者上司吵起来。因为这样做只能让事态变得更家复杂，于事无补。如果老板、上司说得有道理，我们更应该虚心接受，我们需要想一下，为什么会出现这种情况，是不是自己真的做得有些问题，或者老板、上司之所以发火责备，也都是为了让企业运转得更顺畅，让我们的工作做得更加完美。说白了，无论是企业效益好了，还是自己的工作做好了，都对我们有着很大的益处。 许多身在职场的人认为自己是在为企业、为老板工作。虽然，企业是老板的，看似是为老板工作，而实际上也是为自己工作，试想，不工作哪来钱，没有钱又怎么能养活自己甚至家人呢？而且，工作可以增长自己的才干和经验，这对你来讲可是一笔很大的无形资产。所以，工作不仅仅是为老板，更是为自己，是在为自己一点点积累财富，一点点地码高事业的大厦。 明白了这一点，那么回过头再去看本节前问，我们会发现，凡是在家能够做到“父母教，须敬听；父母责，须顺承”的人，在单位也都能够比较稳妥地处理与老板、上司的关系，面对上级的批评责备，往往能够正确地调整自己的情绪，采取比较合适的行动，从而将负面影响降到最低，甚至还能够从中学到一些东西，帮助自己在未来的工作中实现提高，甚至是让自己的职业生涯产生质的飞跃。