劝发菩提心文浅释

◎古杭梵天寺沙门实贤　撰
◎美国加州万佛圣城宣化上人　讲述

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

〈编按〉：
宣公上人曾三次宣讲本文：一九七四年在金山禅寺以本文为教材，教导西方人学习中文，惜未讲全；一九七九年于万佛圣城开光典礼后，特为远来访客，及城中四众弟子讲解；一九八五年于金山圣寺第三度讲解。由此可知上人对本文之重视，吾等学佛修行之弟子，岂能不深加研习熟读之？

上人三次畅述，各有所重，本当一一刊出，但因整理未及，本站特将各次讲解之菁华，先行编辑并合上网刊载。日后容或人力允许时，再行各别次单独刊出。

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序分

不肖。愚下凡夫僧实贤。泣血稽颡。哀告现前大众。及当世净信男女等。惟愿慈悲。少加听察。尝闻入道要门。发心为首。修行急务。立愿居先。愿立则众生可度。心发则佛道堪成。茍不发广大心。立坚固愿。则纵经尘劫。依然还在轮回。虽有修行。总是徒劳辛苦。故华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。忘失尚尔。况未发乎。故知欲学如来乘。必先具发菩萨愿。不可缓也。

“劝发菩提心文”：劝发，是你本来没有发，他用一种很合理的、很合法的语言，来劝勉你，令你发生这种的心。发生什么心呢？就发这个菩提心。什么叫菩提心？菩提心就是一种明白的心，就是反迷归觉的一种心，就是舍邪归正的一种心，就是明辨是非的一种心，也就是不颠倒的心，就是一个直心。直心里边没有一切的委曲相，没有弯弯曲曲的这一些个行为。菩提心也就是个利人的心，自觉觉他的心，自利利他的心：这都叫菩提心。

那么“菩提”，这是一个梵语，翻译过来就叫“觉道”，就是要你明白这个道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就会颠倒，就会以是为非，以非为是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一个正路；你不明白，就走一个邪路。所以这个菩提心，你怎么样讲，怎么有道理。总而言之，就是诸恶不作，众善奉行，这就是菩提心，所以也就是一个持戒律。你守规矩，就是菩提心；你不守规矩，就是忘失菩提心。这菩提心大概的意思是这样子。

“古杭”：就是古来到现在都有这么一个地方。是什么地方呢？就是杭州。杭州这个地方是佛法大兴的一个地方。杭州有西天目、东天目、南天目、北天目，又有天台山。这些个地方，过去七佛都在这儿出世的。所以中国为什么大乘的根性这么多？因为佛以前选择过中国，在这儿出世，所以这个种子早都种下了。“梵天寺”：梵是清净的意思，就是“清净天”这个寺院。

“沙门”：沙门是出家人的一个普通的名词，也是梵语，翻译过来就叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。勤修戒定慧就是不颠倒；息灭贪瞋痴就是不糊涂，就是没有无明。所以出家人普通的一个名号就叫勤息－－勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。那么这个出家人叫什么名字呢？就叫“实贤”。本来他的名字叫“思齐”，就是见贤思齐焉，又有个别号，就叫“省庵”。因为这个，所以这一般的人就谓之“省庵大师劝发菩提心文”。

“文”，就是文章。文章里边有开合转折，有种种道理在里头包括着，可是它说的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。这个文法用的有“之乎者也矣焉哉”，又有“启承转合”，那么写的东西是井井有条，很有道理在里头包含着。

那么这一篇文，也就等于经典一样的，它用字不太多，可是说的理论是很圆满的。因为这个，在佛教里头这个发菩提心文，也占很重要的地位。“撰”：这一篇是谁撰的呢？撰就是杜撰，就是写作，就是他著作的；因为他写出来的，他不知道究竟对不对，所以客气话，他只是说撰，没有说他著作。他自己认为自己所写的道理，以前没有的，那么以后有没有就不知道了，所以叫杜撰。这个杜撰就是单独的，和旁人不同的，也就是或者别开生面，独出心裁，写这么一篇文章，这叫撰。撰就是撰述；述就是说一说。

他说“不肖”：不肖就是不像。不像什么呢？不像古来诸佛菩萨、大德高僧那个智慧。因为他们有智慧，所以无论他们写出来什么东西，都是很靠得住的。不肖，也可以有另外一个解释。譬如父亲是一个大官，我呢，只做一个农夫，所以叫不肖。或者父亲是很有钱的，自己是个穷人，这也叫不肖。说：“我比不了我那个先人。”这就叫不肖－－不肖某某。好像帝尧就把他这个天下传给大舜，没有传儿子。他儿子叫丹朱；丹朱不肖，所以他传给旁人了。这个不肖，就是和父亲不一样的，和先人不一样的。他这个“不肖”，是说他和佛菩萨的思想、心理不一样。怎么不一样呢？他没有什么智慧。说“愚下凡夫僧”：我是一个凡夫，不是个圣人。凡夫僧，谁呢？“实贤”。

虽然他是个愚下的凡夫僧，很愚痴，很下劣，也是一个薄地凡夫，可是他有一份诚心，有一份真心，要说真心话，要说诚心的话。真诚到什么程度呢？就是“泣血稽颡”。泣血，哭得把眼睛都哭出血来了。你们各位想一想，若不到真诚，哭到极点，怎么会把血哭出来了呢？不会的。这虽然是个形容词，可是也就是他一个真心的表露，恳切至诚的一种心的表露。稽颡，就是叩头：头前边额这个地方也叫颡，所以稽颡，就是把头叩到地下。

“哀告现前大众”：我啊！泣不成声的，很哀痛的，告诉现前大众。大众就包括出家人、在家人，和一切的众生；不单人，乃至于其他的众生都包括在内了。大就是广大；众就是众生：这不是单单说的人了。“及当世净信男女等”：和当时的，这可以说是就是现在的。这个“当世”也就是在当时的，也和“现前”是一样的，不过这个文法他这么样说。净就是清净的；信就是善男信女。善男信女，这就是包括一切在家人都在内了。

“惟愿慈悲”：我现在愿意你们每一个人，都很慈悲的，“少加听察”。你们拿出一点点的时间来，听一听我对你们所说的话。少加听察，你也想一想。这个“察”就是想一想，对不对？英文叫 Think over. You think over. It's right?

“尝闻”：我常常听见你这么说，说什么呢？说“入道要门”：你想要修道，这个要紧的门径是什么呢？“发心为首”：你一定要先发菩提心。你要先发菩提心，这才是最要紧的。“修行急务”：你修行，这个最要紧的你应该懂得的，就是什么呢？“立愿居先”：一定要发愿。你若不发愿，你就不能修行；你修行，那都是假的。因为愿你也不敢发，你还修什么道？你所谓修道，那都是在骗人呢！你若真正想要修行，为什么不敢发愿呢？所以说立愿居先，你要先立一个愿。

“愿立则众生可度”：你有了愿在那儿来支持着你；你若没有愿，你就是这么样子，说：“我修行，我修行。”啊！到时候就忘了，到时候就不记得了，所以立愿居先；愿立则众生可度。你若能自己有了愿力，就像你有个船了，你才能度人；你若没有船，你怎么能度人？那个愿就像一个船似的。“心发则佛道堪成”：你要发菩提心了，你才够成佛的资格；你若不发菩提心，你就没有机会成佛。所以这说得都非常地恳切，非常地要紧。

“茍不发广大心。立坚固愿”：茍，是假如、假设。你如果不发广大心，就那小小气气的，一点点亏也不能吃，也不能舍得。你不立最坚固的这个愿，“假如我说了，一定要这样做，不能改变的。”这叫坚固愿。“则纵经尘劫。依然还在轮回”：你就经过有尘刹那么多的劫数，你不能脱出这个轮回。轮回就是六道轮回－－天道、人道、阿修罗这三善道；地狱、饿鬼、畜生这三恶道：你还在这里头转来转去。你就是做什么善事，或者升天，或者做人，享福报，这没有什么大意思的，依然还在轮回！“虽有修行”：虽然说你也吃斋啊，也念经啊，也念佛啊，“总是徒劳辛苦”。你就是用多少功，都是自己在那儿徒劳无益，很辛苦的；你就修什么法，也是不究竟的。

“故华严经云”：所以在《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”：你要是忘失这个菩提心了，你修一切的善法；虽然是善法，也是修六欲诸天那个天魔的业。因为你无明不断，淫欲心不断，修这些个法，都是在那个地方造天魔的业。忘失菩提心，就是你念不清净。你若念清净，那就是菩提心；念不清净，那就是魔业，所以是名魔业。“忘失尚尔”：你把这个菩提心忘了，你所修的善法，还都只是魔业，“况未发乎”：况且你没有发呢？你若不发菩提心，那你能修什么？修什么也都是魔业。

“故知欲学如来乘”：因为这个，所以你要学佛法，要学佛乘，“必先具发菩萨愿”。你一定要先具足了发菩萨的愿力；你若不发这个愿力，那是总在魔的窟窿里转，在魔的洞里，在那儿来回来回跑。“不可缓也”：所以这个菩提心，你不可以等，不可以说：“我等等再发菩提心吧！”不可以的！说：“我等等再立菩萨愿。”这不可以；你一定要发这个菩提心，行菩萨道，这才能脱出轮回，了生脱死呢！

然心愿差别。其相乃多。若不指陈。如何趋向。今为大众略而言之。相有其八。所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人，一向修行。不究自心。但知外务。或求利养。或好名闻。或贪现世欲乐。或望未来果报。如是发心。名之为邪。既不求利养名闻。又不贪欲乐果报。惟为生死。为菩提。如是发心。名之为正。

“然心愿差别”：然，就是这样子。既然是这样子了，就是你一定要发菩提心，一定要立坚固愿。你不发菩提心，始终也不能成佛道；不立坚固愿，始终也达不到你的目的。心愿差别，人发心的心愿有很多种不同的，其相乃多。发心就是人的思想，人的目的，人的志愿，人的目标。“其相乃多”：这个相很多很多的，可以说是有八万四千那么多。

“若不指陈”：那么现在我略略地，不能全说，我说简单一点。若不指陈，我若不把它指示明白了，说清楚了，陈列出来。陈，就是陈列出来，就是给你们摆在眼前看一看。“如何趋向”：你怎么样子才知道往前去进步呢？趋，就是往前去，到那个地方去；向，就是对着那个地方。“趋向”，就是我怎么会有一个目标呢？我怎么会有一个方针、宗旨呢？“今为大众”：这省庵大师他说，我现在为大众，“略而言之”：略略地说主要的。“相有其八”：这个相，总括起来有八种，“所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆，是也”。有邪有正，有真有伪，有大有小，有偏有圆。

怎么叫邪呢？邪就是自私。怎么叫正呢？正就是不自私。怎么叫真呢？真就是利人不利己。伪呢？就是利己不利人。你用六大宗旨来看，就可以知道。什么叫小？什么叫大？小就是为自己；大就是为大众。所谓“为人不为己，终究是佛体；为己不为众，终究白搭命。”把自己的命都搭上了，都没有用。大，就是发大心；发大心就是行菩萨道。那么不发大心，小呢？就是不行菩萨道，就是自私自利、争哪、贪哪、求啊、为自己做打算，这都是小。若为大家做打算，大公无私、至正不偏，普同供养，以法界为体，以虚空为用，这都叫大。

偏，就是偏激，偏于一端，偏于一边，偏于一小部份，不圆融。那个圆里头包罗万有的，就是圆满；圆满菩提了，就是无所不包，无所不容。所以可以用我那一首偈颂，来形容这个“圆”。这个圆就是：

“法界为体有何外”：以法界为体，有什么在法界外边的？

“虚空是用无不容”：虚空就是一个大用，没有不包容的。

“万物平等离分别”：对于万事万物都是平等平等看，看成平等。

“一念不生绝言宗”：这个可以说是圆了。

那么后边，他会解释这个“偏圆”。我现在解释，是按照字义大概的意思说。省庵大师这个《劝发菩提心文》，你若往我们这个六大宗旨上一合，那是天衣无缝，恰到好处！

“云何名为邪正真伪大小偏圆耶”：怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢？这个“耶”字就是问号。“世有行人”：这就说出来了。说世界上有修行人－－行人就是修行人，就是出家人，“一向修行，不究自心”。他修是修，可是尽做外相。譬如，他又拜忏哪，又礼佛啊，又在那儿念经啊；尽给人家看，他不往自己回光返照，自己心里有没有拜忏？自己心里有没有念佛？有没有礼佛？有没有念经？你心里念，那才算真的呢！你尽在外边做表面的工作，装老修行，给人家看－－我用一个什么功也给人家看看，譬如我扫扫地，也等着有人来了，我就扫扫地，我这可做苦工了！尽做表面上的工作，这就是不单没有功德，而且邪。这个就是不正当，尽报功。对人有一点什么好处就说：“你知道吗？因为你，我怎么怎么样子啊！”叫人感激自己，这都是叫邪的。

你们大家要彻底了解，施恩不求报，予人不追悔。对谁有什么好处，你应该忘了它；不应该常常记得，挂到嘴巴皮上，一天到晚就用这个来做广告，做招牌：“啊！我做了什么好事了，你知道吗？某某地方的庙是我修的，你看那个匾上有我的名字嘛？”还怕人不知道，还叫人看看那个匾上有没有他自己的名字。这就是邪，这就是尽在那儿贪名闻利养。

若不这样子呢？那就是正了。所以这个邪正，正是相反。邪的是属阴的，正的是属阳的；邪的见不得天，见不得光；正的是正大光明的，什么地方都可以行得通的。所以要一向修行－－一向修行，就是从来修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，专门向外驰求，到外面去找去。“但知外务”：就知道在外面做表面的工作，好像给人念经，做赶经忏，又是什么的，哦！你看的很热闹很热闹的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。“啊！我真是为法忘躯了！你们大家知道我吗？”就是尽向人来报功，表示他自己的德行，那么张扬外露，不能韬光晦迹，不能藏器，不能有修养，有涵养。

为什么他到外务去呢？“或求利养”：就是为利益他自己，叫人供养他，叫人相信他，教人或者炖点人参给他啦，或者煲点木耳给他啦，或者……，所以你们谁要是我的真弟子的话，谁也不准给我弄东西吃。我反正现在没有饿死嘛！你今天又煲点这个汤，明天又弄点那个，啰啰苏苏，真讨厌！你们以为这是诚心了，你想不到这就是助纣为虐呢！你就把那个修行人弄得不修行了。你们懂了没懂？所以不能单独地个别供养某一个人。

“或好名闻”：或者贪图人家到各处给自己宣传一下：“喔！他真是老修行啊！真是个大修行啊！真是好呀！怎么样，怎么样……”各处给宣传。你派出去很多的马仔，很多的工作人员到各处给他宣传。好像我今天说这个某某，就是邪！就是邪！你看他就是贪利养嘛！佛教企业化！这是佛教的罪人哪！这是佛教的败类啊！佛教怎么要企业化？要企业化，又出什么家？在家人谁都可以办企业，谁都可以做生意赚钱。为什么出家人，佛教徒要做企业化？那么一般的人还说：“哎呀！那儿好呀！好呀！好呀！好呀！……”往地狱里钻还不知道呢！还好呢！都钻到地狱去了。这就是或求利养嘛！尽叫人拿钱给自己。喔！自己干什么干什么。或好名闻，或者贪一个好名誉。

“或贪现世欲乐”：你说他不是贪现在欲乐是干什么？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又乱七八糟的，什么都干，就是贪现在的欲乐嘛！那不是地狱是什么？你们哪一个是他的徒弟，可以回去报告他，告诉他我这么骂他，我不在乎的。

“或望未来果报”：或者说我现在做功德，将来我做国王，将来我又如何如何的，将来有好的果报。这都是邪，这都是邪！我讲话，我是知道的，我知无不言，言无不尽。

“如是发心，名之为邪”：你们一般人还不认识，趋炎附势：“啊！那儿造得好啊！很漂亮呀，像皇宫似的。”皇宫又怎么样啊？皇宫那个皇帝一样堕落。那又有什么了不起的？你们自己不懂道理，就跟着这个邪知邪见跑，贪一时的热闹，这是不可以的！

什么叫正呢？“既不求利养名闻”：也不贪一个好名誉，也不想要把自己的声名弄得大大的，也不希望人家来供养自己。“又不贪欲乐果报”：也不贪什么欲乐，也不想怎么享受啊！我不能说我是正，但是我告诉你们，我来到美国二十多年，没有到过狄斯耐乐园。你们想一想，你们到美国来，差不离的，哪一个不到过狄斯耐乐园呢？出家人差不离到了美国，都是要参观参观狄斯耐乐园。我这一个乡下人，所以没有参观过，我也不愿意知道那个。所以这说又不贪欲乐，也不贪什么享受、果报。

“惟为生死。为菩提”：就是为了要了生死，为的一个觉道，要求真正的智慧。“如是发心，名之为正”：这样发心，就是一个正的；你要不是为了生死，为了发菩提心，那就是邪。所以大家要认识清楚这一点；不认识清楚这一点，你修来修去都是魔业，修来修去都是做魔王的眷属。

念念上求佛道。心心下化众生。闻佛道长远。不生退怯。观众生难度。不生厌倦。如登万仞之山。必穷其顶。如上九层之塔。必造其颠。如是发心。名之为真。有罪不忏。有过不除。内浊外清。始勤终怠。虽有好心。多为名利之所夹杂。虽有善法。复为罪业之所染污。如是发心。名之为伪。众生界尽。我愿方尽。菩提道成。我愿方成。如是发心。名之为大。观三界如牢狱。视生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是发心。名之为小。

省庵大师前边讲“邪正”，现在讲“真伪”了。“念念上求佛道”：这是说人念兹在兹的，心心念念的，不想旁的，只想什么呢？只想上求佛道，要求成佛之道。“心心下化众生”：那么成佛要立功；你不能说一点功劳也没有，就成佛了。那么成佛怎么样呢？就是要立功德。在什么地方立功德呢？就是教化众生，令众生舍邪归正，舍妄归真，舍伪归真。你能令众生觉悟了，你就是在佛教里立功了。

“闻佛道长远。不生退怯”：可是成佛也不容易的，佛道很长远的。释迦牟尼佛经过三大阿僧衹劫才成佛了。一个阿僧衹劫就是无量数。阿僧衹是梵语，翻译过来叫“无量数”。那么三个阿僧衹劫，这是三个无量数；不单是三个无量数，而且还是三个大的无量数，所以叫三大阿僧衹劫。那么这么长远的时间，就望洋兴叹了，就怕了，说：“唉！这么长远的时间，我怎么能修行呢？”好像我们读佛经，读一读说：“啊！这一部经这么长！我得什么时候能读完？什么时候能背得出呢？”这都是退怯心。可是佛道虽然长远，也不生退怯心，还是勇猛精进，向前去上求佛道，下化众生，总是不忘了修道的这种本份。

“观众生难度。不生厌倦”：看这个众生很难度的。你叫他去毛病嘛，他不单不去毛病，而且还要增加多一点毛病。你看众生就是这么奇怪的！你想度他，他就偏偏不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那么你就生出厌倦心了，这就不是真心了。要不生厌倦，那么就像什么呢？就像“如登万仞之山。必穷其顶”：就像登那个万丈的山似的，一定到那个山顶上。这个“万仞”，也可以说是一万里，也可以说是一万个mile（哩）那么高，也可以说是万丈。总而言之，是最高的山。必穷其顶，一定到那个山顶上。“如上九层之塔。必造其颠”：上那个九层的宝塔，也一定到那个顶上。“如是发心”：像这样的发心，不中道自画，不是半途而废。那么有始有终，“名之为真”：这就叫一个真正发菩提心。

“有罪不忏”：那么什么叫伪呢？他本来有罪，他藏着，不向大家来发露忏悔，不对大家坦白。“有过不除”：他有过错，明明知道自己毛病，他说：“哎呀！我没有办法呀！这个是与生俱来的习气。”也不愿意把这个过错除掉它。“内浊外清”：里边他就嫉妒障碍、痴心妄想啊、骄慢哪、贡高我慢哪、贪瞋痴慢疑啊，里边都是这些个东西。外清，外边现出一个很清高的样子，那么色装者乎，就装模作样的。“始勤终怠”：他就是出家修行，也一开始他很勤，很精进的，到最后就有始无终，没有后力了，后面没有力量，松了。

“虽有好心”：他虽然好像有这种好心，“多为名利之所夹杂”。为什么他要做好事呢？就因为他想要博取一个好名，想要弄一个为善的名字，做一些个骗人的事情。所以就在那儿搞名搞利，多为名利之所夹杂。他一举一动都是为名为利而做的，不是真正为佛教。“虽有善法”：虽然佛法是很善的，“复为罪业之所染污”。他在这善法里头行一些个淫欲，做一些个很见不得天的事情。好像现在密宗里头那一些个喇嘛，到处恣行淫欲，到处乱七八糟的，还对人说：“这是密宗啊！密宗就要这样子。”你说，这个真是害死人的！那么有一些无知的人，就被弄得说：“这个密宗啊！佛教里头说密宗是最秘密的。”喔！就以盲引盲，这就是染污。“如是发心”：像这样发菩提心的人，“名之为伪”：这就是假的。

“众生界尽”：那么什么叫大的呢？就是众生界尽，众生都度空了。就像地藏王菩萨似的，“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这就是众生界尽，烦恼业尽。那么“我愿方尽”：把众生度没有了，我这个愿力才没有。“菩提道成。我愿方成”：这个菩提觉道，我修这个佛道成就了，我那个愿才是成就了。“如是发心。名之为大”：像这样的发菩提心，再没有比这个大的了。

“观三界如牢狱”：众生界尽，我愿方尽，这是菩萨发心。那么这个“观三界如牢狱；视生死如怨家”，这就是小乘。二乘人是自了汉，他看这个三界－－欲界、色界、无色界，就像监狱那么样地苦。“视生死如冤家”：这个生了又生，死了又死；生生死死，这就好像他的冤家对头似的。“但期自度。不欲度人”：他只知道自己度自己，他不想度旁人。“如是发心。名之为小”：像这样子发菩提心的，这就是叫一个“小”。小，就是心量太狭窄了；大呢，就是极广大尽精微了。那么这个大，我以前写那个法界颂，这也就是一个大的表现，说的什么呢？说：

法界为体有何外？虚空为用无不容。
万物平等离分别，一念不生绝言宗。

这就是大心了。所谓“性尽人己参天地；心同日月耀阳春。”把这一切的万事万物都看成是一个，没有什么分别。今天我讲的就这样子。我若讲的不圆满，你们谁翻译的时候，再补充一下。

若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成。功勋不忘。知见不泯。如是发心。名之为偏。若知自性是众生。故愿度脱。自性是佛道。故愿成就。不见一法。离心别有。以虚空之心。发虚空之愿。行虚空之行。证虚空之果。亦无虚空之相可得。如是发心。名之为圆。知此八种差别。则知审察。知审察。则知去取。知去取。则可发心。云何审察。谓我所发心。于此八中。为邪为正。为真为伪。为大为小。为偏为圆。云何去取。所谓去邪去伪。去小去偏。取正取真。取大取圆。如此发心。方得名为真正发菩提心也。

“若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成”：若，就是假设；于，当个“在”字讲。假设你在自己的心外边，见有众生可度，见有佛道可成；你愿意来度脱你心外的众生，愿意成就你心外的佛道。“功勋不忘”：你就以为度众生成佛，度众生就有了什么功德了，总也不忘，你就想成佛，生了一个大执着。“知见不泯”：泯，就是泯灭了它，没有它，息灭了它。你不能把你这个邪知邪见泯了，“如是发心。名之为偏”：像这样子，心里总有一个东西在里头执着了，这就叫偏。你没有明白那个原理，你还有偏见。

“若知自性是众生，故愿度脱”：你要知道自性就是众生；众生不离自性，所有的众生都在自性里。你自性的众生誓愿度，自性的烦恼誓愿断，自性的法门誓愿学，自性的佛道誓愿成。你要是能这样子看，“自性是佛道。故愿成就”：你能要成自性的佛道，所以愿意成就佛，因为他不离自性。“不见一法”：你没有什么法可执着的，不应该生出一个法执来。“离心别有”：你要是觉得有法可学，你在你心外学法，在心外求法，这都是外道。你要怎么样呢？“以虚空之心。发虚空之愿”：就像那个虚空似的，自性和那虚空是一样的，你那个愿也要像虚空那么广大。“行虚空之行。证虚空之果”：你所行所作也像虚空似的，你证得像虚空那么大的果位。“亦无虚空之相可得”：可是还不执着，不执着虚空有个什么相；你若一执着有个相在，已经就执着了。所以“如是发心，名之为圆”：像这样的发心，就是圆。

“知此八种。则知审察”：你知道这八种的差别、不同，你就应该知道好好地详细审察。“知审察。则知去取”：你就知道应该去什么了，应该要什么了。你知道应该什么不要，什么要，你“则可发心”：这样才可以发心呢。

“云何审察”：怎么样审察呢？“谓我所发心”：就是我所发的这个心，“于此八中”，在这八种的发心里头，问一问自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是伪的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圆的呢？“云何去取”：那么你审察之后，认识了，你还要应该去什么？应该要什么呢？就是这个“所谓去邪”：那个邪的要去了，伪的要去了，小的要去了，那个偏的也要去了；要取这个真，取正，取这个大的，取这个圆的。“如此发心。方得名为真正发菩提心也”：像这样的发心，这才是你真正懂得怎么样能发菩提心，将来才能圆满你这个虚空的菩提。

正宗分

此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

“此菩提心”：这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道，就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了，就会发菩提心；不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”，就是说这个菩提心。“诸善中王”：它是无论你做什么善事，也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心，它一定要有一种因缘，所以说“必有因缘”。因，就是种的这个因；缘，就是帮助这个菩提心的助缘。因，就要种的正因；缘，要帮助这个正因来发展，所以“方得发起”。那么因为什么你要发菩提心呢？这有十种，“今言因缘。略有十种”：现在说这个因缘有十种。“何等为十”：十种因缘是什么呢？

“一者”，就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩，是没有法子可以形容的，说也说不完的，所以这是“重”，是最重最重的。你看，佛三祇修福慧，百劫种相好，他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行，经过种种的苦难，种种不能忍的，不能受的那种境界，所以佛的恩是最重的。

“二者念父母恩故”：那么佛恩是不容易报，我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们，怀胎十月，乳哺三年，然后教养我们长大，这个也是很不容易的。“三者念师长恩故”：第三的恩就是要念师长的恩。师，就是所有我们跟着学法，学智慧的一切老师。他对我们循循善诱，种种的教导，这种恩也是应该报的。

“四者念施主恩故”：施主就是护法。我们出家修道，这护法护持我们修道，这个恩也很重的。我们如果不发菩提心，所谓“三心不了水难消”，你要是不把三心扫去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。这是四者念施主恩。“五者念众生恩故”：众生对我们也都有恩，一切一切众生，或者和我们都有相当的关系，所以我们也应该报恩。

“六者念生死苦故”：第六要发菩提心，要痛念生死，我们也要发菩提心。“七者尊重己灵故”：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。我们自己既然有佛性，我们应该发菩提心，圆成我们的佛性，所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。

“八者忏悔业障故”：第八样发菩提心的因缘，就要忏悔自己的业障，令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障，有罪过都要改了。譬如我不持戒，我尽打妄想，欲心太重了，我这都是业障，我要忏悔，要真正生忏悔心，要在佛前改过自新；不要叩一个头说：“佛啊！你保佑着我多一点desire（欲念）啰！”“佛啊！你保佑我快一点还俗啰！”你这样子，那怎么会忏悔业障呢？你一边在那儿拜忏，一边想你那个男朋友；一边拜忏，一边想自己的女朋友，这怎么样可以忏悔业障呢？这就不能忏悔业障的。这第八种，你要忏悔业障就要发菩提心；发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想，都要把它洗干净了它，这叫忏悔业障。

“九者求生净土故”：要求生西方极乐世界，见阿弥陀佛。“十者为念正法得久住故”：我们发菩提心修道，我们能真正修道，这就是正法久住；我们若不发菩提心修道，这就是正法不住世了：所以我们要有这十种的因缘。

无论哪一个人都应该发菩提心，就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行，这与其他人没有关系；我们和整个世界都互相有关系的。所以我们要发菩提心，这个世间就是佛法久住了；我们不发菩提心，这佛法就灭了。

念佛重恩

云何念佛重恩。谓我释迦如来最初发心。为我等故。行菩萨道。经无量劫。备受诸苦。我造业时。佛则哀怜。方便教化。而我愚痴。不知信受。我堕地狱。佛复悲痛。欲代我苦。而我业重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令种善根。世世生生。随逐于我。心无暂舍。佛初出世。我尚沉沦。今得人身。佛已灭度。何罪而生末法。何福而预出家。何障而不见金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不种善根。何以得闻佛法。不闻佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。丘山难喻。自非发广大心。行菩萨道。建立佛法。救度众生。纵使粉骨碎身。岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。

“云何念佛重恩”：这第一种的因缘。前边那个提纲就是说“念佛重恩”。怎么叫念佛重恩呢？下边就说明白了。“谓”：谓就是说，所说的。说什么呢？“我释迦如来。最初发心”：我本师释迦牟尼佛，最初为什么他发菩提心？“为我等故”：就因为想要救度我们现在的众生，他才发的菩提心，他才“行菩萨道”。行菩萨道就是利人，生生世世都是利他。“经无量劫”：经过有无量无边那么长的时间，数不过来那么多大劫，“备受诸苦”。释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧，在这个期间，什么苦都受遍了。

“我造业时。佛则哀怜”：我们众生造业的时候，佛就可怜我们，所以佛愿意以身来代表众生受苦，佛愿意把众生的苦都做为他自己的苦。所以我们造的业，佛生一种怜愍的心来原谅我们。“方便教化”：用种种的方便权巧、譬喻说明而教化我们，令我们改恶向善，改过自新，发菩提心。“而我愚痴。不知信受”：可是佛这样慈悲对我们，我们是很愚痴很蠢的，不明白佛对我们的这种恩德，所以不晓得接受佛这个教化。

“我堕地狱。佛复悲痛”：我在当初堕地狱的时候，佛看见众生堕地狱，就像他自己堕地狱一样那么痛苦，那么难过。“欲代我苦”：所以佛愿意下地狱来替我们受苦。“而我业重。不能救拔”：而我们因为业障太重了，佛也没有这个力量来救拔。

“我生人道”：佛想尽方法把我们从地狱救出来了，又生到人道来了。“佛以方便。令种善根”：佛又用种种的方便权巧法门，叫我们来种一切的善根。“世世生生，随逐于我”：在《华严经》上，你看那个菩萨为了教化一个众生，众生到地狱去，他就跟着下地狱；众生到畜生那儿，他就跟着去做畜生；众生转饿鬼，他也去做饿鬼，影响他发菩提心，影响他修行；众生做人道，他就跟着这个众生去做人去：这样子陪着众生来受苦。随逐于我，就是跟着我，不舍我。“心无暂舍”：他心里连一时一刻都不舍弃我们。

“佛初出世。我尚沉沦”：释迦牟尼佛刚刚出世的时候，我尚且在沉沦里头。尚，就是尚且；说那时候我还在沉沦里头，就是在地狱，在饿鬼，在畜生里头沉沦。“今得人身。佛已灭度”：我现在仗佛的威德已经做人了，可是佛已经入涅槃了。

“何罪而生末法”：我们一定是很大的罪，才生到末法时代；要不是罪大，我们应该见佛闻法啊！“何福而预出家”：可是我们现在出家了。这个《劝发菩提心文》，是为着出家人说的。我们大约也是有福；虽然有罪，但是也有福。因为有福的关系，所以现在我们就出家了。“何障而不见金身”：那么我们现在是有什么业障障着我们，不能见到佛金色之身呢？“何幸而躬逢舍利”：我们又很幸运的，在这个末法时代还能见到佛的舍利。

“如是思惟”：像这样子想一想，像前边所说这几句话，这样想一想。“向使不种善根”：向，就是往昔、以前。假设往昔我若没有种善根的话，“何以得闻佛法”？我若没有善根，我一定不会得闻佛法的。“不闻佛法。焉知常受佛恩”？我若不闻佛法，不懂佛法，佛对我有多大的恩，我也不知道。“此恩此德。丘山难喻”：佛对我们这种的深恩大德，就是高山也比喻不了那么高，大海也没有那么深。

“自非发广大心”：因为佛对我们这样的大恩大德，我们如果不发一个广大的心。“行菩萨道。建立佛法。救度众生”。我们有力量就要建立佛法，来救度众生。“纵使粉骨碎身。岂能酬答”：我们如果不弘扬佛法，不建立佛法，不把佛教支持起来，我们就是粉身碎骨也报不完佛恩的。“是为发菩提心第一因缘也”：这十种因缘，第一种我们就要念佛重恩，要发菩提心。

念父母恩

云何念父母恩。哀哀父母。生我劬劳。十月三年。怀胎乳哺。推乾去湿。咽苦吐甘。才得成人。指望绍继门风。供承祭祀。今我等既已出家。滥称释子。忝号沙门。甘旨不供。祭扫不给。生不能养其口体。死不能导其神灵。于世间则为大损。于出世又无实益。两途既失。重罪难逃。如是思惟。惟有百劫千生。常行佛道。十方三世。普度众生。则不惟一生父母。乃至生生父母。俱蒙拔济。不惟一人父母。乃至人人父母。尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。

“云何念父母恩。”我快点给你们讲。你们也坐了很久了；我也没有什么太多时间。前边已经, 提出那个提纲了，现在这是解释。“哀哀父母”：说我对父母常常要很哀念的。“生我劬劳”：这是《诗经》上的字句，说“哀哀父母。生我劬劳。……欲报之德，昊天罔极。”“十月三年。怀胎乳哺”：十月怀胎，三年乳哺。十月怀胎，三年乳哺，好像没有那么好念，所以就十月三年，怀胎乳哺。“推乾去湿”：从湿的地方推到那个乾的地方去；不是离开乾的地方，到湿的地方，而是从那湿的地方去了，推到那个乾的地方去。这个很简单的，没有什么特别的讲法。母亲带小孩子就是这种的情形。

美国这儿小孩子和妈妈都分开房住了，没有这些个麻烦。尤其有那种纸的垫子，一用完了可以换了那个卫生巾：推乾去湿。要是以前普通这个妈妈，都要小孩子睡到一起，那小孩子把床尿了，妈妈把这个小孩子挪到乾的地方去，自己睡那个湿的地方。你看！

“咽苦吐甘”：咽苦，就是有什么苦，有什么困难，这母亲把它吃下去；吐甘，把有什么甜的都给小孩子。“才得成人”：因为这样子尽心竭力来培植灌溉这个小孩子，栽培他，所以小孩才长大成人。“指望绍继门风”：生儿育女就是为着他能以有个传宗接代，不断香烟。指望，就是用手指头指着，用眼睛看着。干什么呢？“绍继”：绍，就是接续的意思；绍隆佛种就是继续佛种的意思。继，就是把它接下去，不断了。“门风”：就是家庭好的这种风范，好的这种法财。“供承祭祀”：将来子女好祭祀祖先。

指望绍继门风，就是希望他接续香烟。西方不讲这个；西方的人也不供祖先。中国人呢，他供上一个祖先，在祖先上烧香。这个做爸爸、做妈妈的，或者做爷爷、做奶奶的，就希望死了之后，这个子，或者孙，给他烧烧香。这叫继续香烟，继门风，这是谁的儿子，谁的孙子，谁的什么什么。“供承祭祀”：等他死的时候，去给叩个头，拜一拜。那么在西方也没有这个，这更谈不到啰！

“今我等既已出家”：可是现在我们已经出家了。“滥称释子”：也不管够不够佛子的资格，就是滥芋充数，就说：“啊！我们也是个释迦牟尼佛的弟子。”“忝号沙门”：忝，就是不知惭愧，不知羞耻。忝列门墙，就是我很不够这个资格的。我很不配做这个沙门，可是我也冒充，滥芋充数就也算是个沙门。沙门就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“甘旨不供”：对父母，我们一点也没有什么供养，没有拿出自己的力量来供养。“祭扫不给”：父母死了之后也不去扫墓，也不到坟上去拜一拜，也不祭。“生不能养其口体”：活着，不能来奉养他的口体。“死不能导其神灵”：死了之后，我也不能把他的神灵引导到一个安乐的处所去。

“于世间则为大损”：对于世间法来讲，就是对于社会这一些个问题，这是一个大损失。“于出世又无实益”：我们出世也没有修行，也没有成功，对父母没有什么帮助。“两途既失”：两途就是生、死。活着我也没有奉养；死了我又没有祭祀；我出家了也不管在家的父母了：这是两途既失，两方面都有大损失。“重罪难逃”：这种很重的罪，很不容易逃避的。

“如是思惟”：像这样想一想。“惟有百劫千生。常行佛道”：我就怎么样呢？我要百劫千生，都要修行佛道，常常地依照佛法来修行，常常地行佛道。“十方三世。普度众生”：我到十方去，到过去世、现在世、未来世，去普度一切众生，所以这叫报父母恩。“则不惟一生父母”：这儿应该加一个“乃至”，“乃至生生父母。俱蒙拔济”：生生世世的父母，都得到度脱了。“不惟一人父母。乃至人人父母”：乃至生生世世的父母，“尽可超升”：都可以升天去了。我们要是真修行，“一子得道，九祖升天。”所以我们要好好用功修行，过去生生世世的父母，乃至于所有人的父母，我们都可以令他超升去了。“是为发菩提心第二因缘也”：是为发菩提心第二种的因缘是这样的。

这个文本来都没有什么很深奥的，都是很浅显的。不要看得有什么不明白，有什么很困难的；没有什么困难的。

念师长恩

云何念师长恩。父母虽能生育我身。若无世间师长。则不知礼义。若无出世师长。则不解佛法。不知礼义。则同于异类。不解佛法。则何异俗人。今我等粗知礼义。略解佛法。

“云何念师长恩”：“云何”，就是怎么样说。怎么样说是报师长恩呢？前边是报父母恩。这父母生我，我应该报恩的，那么师长他没有生我，我报什么恩呢？所以说“云何报师长恩”呢？这是一个询问词，就是向大家来问问题。师，怎么叫“师”呢？师就是一个规则，跟着他学这种法度、规则。说“师父”，这是一种长辈，在我们这个人伦上，师就是长辈；你皈依师父了，那么你无形就是晚辈了。

所以我不叫人皈依我，就是这样子；如果我叫人皈依我，人家问一问你，你够不够师父的资格啊？你是不是讨我的便宜，想要作我的师父，比我长一辈呢？那你自己说什么？所以我从来不叫哪一个人皈依我；不叫的，就是因为这个。那么我也很惭愧的，我收一个皈依弟子，我觉得如果我不用正法来教化他，我不能度他，我就是对不起他。我要是用正法教他，他要是没有真正一个诚心，不听，我又有什么法子？所以我也不叫人皈依我。

你看你们现在这么多人皈依我，你们自己问问自己，哪一个是我亲口叫你们来皈依我的？甚至于皈依我的，我都要考察考察。那么有的时候，人多了，我也考察不过来了，马马虎虎把眼睛一闭：“好了！都许可了。”就这么回事。本来要一个一个的。我在东北，在香港，我收皈依弟子，我要先和他谈一谈；谈一谈你为什么要皈依我。

不单对人这样，我就对鬼也是这样子。真的啊！我在香港收过鬼皈依弟子。这个鬼，说起来这也是很不可思议的。有一个人有病，就去请和尚来念经，请七个和尚念经。这七个和尚穿上袍，搭上衣，到那儿摆上桌子，放上《金刚经》、〈大悲咒〉，就来念：“南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿利耶……”，一天到晚南无、南无、南无、南无、南无，南无个不停。念《金刚经》也是：“如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”可是这个鬼也不听你那一套。你敷座而坐，它也敷座而坐，搞得这七个和尚念了七天经，也出不去门了。

那么这七个和尚，其中就有一个把我推荐出来，说：“你要是想要他病好，你要去请某某人去。”这个人也就相信他话，就跑到我那个观音洞里边去请我。请我第一次，我没有答应；第二次又去，我又没有答应；第三次到那儿跪到我面前不起来，说一定请我帮帮他忙。那么我说：“好了！你这么诚心。”我就去了。

去了，到那儿，这个病人在床上正和和尚斗法呢！和尚念经，他也念经；和尚念咒，他也念咒，在那儿晃晃悠悠的这么不知多神气！那么我就坐到他那个床旁边，我就静一静，大约十五分钟，咦！这个人带着鬼，鬼带着人，就跑到这儿就跪下来；跪下，当时我有个念珠，我就给他戴上。戴上我这念珠，他就说：“哎呀！法师啊！你饶恕我了！我再也不敢了。”

我说：“你怎么了？”

他说：“啊！我这几几乎要被你这个念珠烧死了。”

我说：“我戴着，它怎么不烧呢？你戴着，它就烧呢？”

他说：“我真受不了了！”

我说：“那你想要干什么？”

他说：“我想要皈依你。”

我说：“你想要皈依我？这七个和尚给你念经念了七、八天，你怎么不皈依呢？你皈依我干什么呢？”

他说：“喔！他们？他们皈依我，我都不要他。”就这么说。完了，又说他认识茂峰老法师。

我说：“你既然认识茂峰老法师，你可以皈依茂峰老法师嘛！”

“哼！他呀！他也不够我师父的资格。”

我说：“那我怎么够？”

他说：“啊！我找这么多年，就是找你呢！”

我说：“你找我干什么？”

“啊！我就要皈依你。”

“皈依我有什么好处？”

他说：“你的愿力大，是凡你的皈依弟子，都要成佛。因为你有这个愿力，所以我现在一定要皈依你。”

你看！这个鬼它都不是四六不懂；他都懂四六。什么叫“四六”呢？“四”，就是父亲的那个“父”字；“六”，就是母亲那个“母”字。父亲那个“父”字是四笔，母亲的那个“母”字是六笔。所以说那个人四六不懂，就是连爸爸、妈妈都不认识。那么这个鬼呢，它就四六懂了，他要皈依。

我不是今天向你们来说我的怎么长处，这是我们讲这个事实来证明。那么这样子，他就皈依我了；皈依我，这个病人的病也就好了。结果这个病人好了怎么样？这个病人也皈依了；病人皈依了，这个病人的亲戚也都皈依了。所以一连一大串，这一帮就都皈依了；都是全家皈依，所以这鬼也能介绍人皈依。人看着鬼皈依了，所以他也就眼睛红了：“我也要皈依。”那么这是报师长恩。

因为“父母虽能生育我身”：父母虽然他能生育我这个身体，可是“若无世间师长”来教化他，来令他有一点学问，有一点学识，“则不知礼义”：他就不知道这个“礼”。礼，就是礼节、礼貌。你对人不客气，这就是不礼貌。

义，什么叫“义”呢？义就是义气。好像关公，那大义参天，他总要保着他皇兄刘备；谁若想利用他，他也不被利用。曹操怎么样用什么手段来想拉拢他，他也不去的。所以这个关公就大义参天，这个大义好像天似的。那么礼貌，好像我们见着人，要是给人低低头，那么恭恭敬敬鞠个躬，这个人绝对不会骂你的。为什么人骂自己？就因为自己对人也是很粗气的，不好了，所以人家骂。这是我深深地了解这个道理。

你看我是个出家人，也常常有人骂我，就因为觉得我对他不好了。那么这没关系，凡是骂我的人，我发愿将来都度他们成佛。所以他骂我的人是最便宜的，不会吃亏的。我不会说：“啊！你骂了我了，我叫你下地狱！下无间地狱！”不会有这个心。你骂我吗？将来我要度你成佛；你不成佛，我也不成佛。所以骂我的人，也是我的善知识。

你看那个提婆达多，他就是反面来帮助释迦牟尼佛的。那么骂我的人，甚至于对我不客气的人，这都是我的善知识，我都要发愿将来度他们。所以你们谁要是反对我，或者骂骂我，那是好办法，那是和我能结一个最大的法缘。因为这个，你们谁若愿意和我结法缘，就先骂骂我。我这是大开方便门，不怕人骂。我也不怕人打的。你们愿意，你们要我的眼睛，我给眼睛；要我的耳朵，给耳朵；要我头，我都给头的。身心性命、头目脑髓都包括在内，你们只要想要，我都布施；不是这么说，真做得到的。

现在我是一个最愚笨的人，我又说这句话了。为什么呢？人家不愿意做的事情，我都可以做。我告诉你们，我是再邋遢的东西，我可以吃的。若不信，你们就当面试一试，不论屎啊、尿啊，我都可以吃，我都可以喝的，就是这么一个不识数的人。你们现在懂得你们这个师父，真是鸦鸦乌了！真是没有用了！

我在香港，有一个人她向我要求，说她要生个孙。我说：“你想要生孙吗？那好！”我就在那儿洗脚，洗完了脚，我就把这个水给她；我说：“你喝了，把这个水喝了它了。”啊！她一看，做不到。“你做不到吗？好！我来。”我自己拿起，把这个洗脚水喝了它。

哦！她周身都漂汗了，说：“这怎么可以？”我说：“这怎么不可以？”所以你们不要以为我和你们一样的，我所做到的事情，你们是做不到的，我告诉你们。

我再告诉你们一个事情，我吃东西啊，好吃、不好吃，我都觉得它是一个味道，所以这屎尿我都可以吃，就因为我觉得它都是一个味道。你说：“哎呀！这个法师你太臊太臭了，我们不愿意接近你了。”阿弥陀佛！谁愿意离我远远的，没有关系；谁愿意毁谤我，也 Doesn't matter，不要紧的。我也没有什么好的。我就是没有本事的这一套嘛，你们懂了吧？

所以礼义，我们世间人都要懂礼，不能一点礼也不懂，也不知道一个义。所谓合乎义的事情，我们就做；不合乎义的事情，我们就不做，这个“义”是治世之宜。做什么事情，你做得正对了，恰到好处，这就是个义。这个义，又是说那个人义气，古来那个侠客行侠作义，这就是义气；义气，大家结拜兄弟，有福同享，有祸同当，为朋友两肋插刀，也不怕痛。这都是义气，一股义气。那么这个义气就是要吃亏的；义气来了要吃亏，要帮助人，利益其他人的。

那么世间的教师是教你这一切的礼节、礼貌。做事不要没有礼貌，你不要乱骂人，不要对人都不好，这要有礼。我们人和禽兽不同的，就因为知道礼。如果你连个礼貌也没有了，那和那禽兽是没有分别的。那个禽兽，你看它若互相见着，它还都有一种好感呢！我们人怎么可以不懂礼呢？孝悌忠信、礼义廉耻，礼也是八德之一，所以你必须要懂礼貌，对人有义气。你如果没有世间这个老师，你就不懂做人的道理。

“若无出世师长”：你若想修行，你必须要选择一个明眼的善知识。怎么叫明眼的善知识呢？明眼的善知识有几个条件你可以观察的。他第一不贪财；第二不贪色；第三不贪名；第四他不自私：有这四种。你看这个善知识，他是不是说来说去都是叫你对他有利益？是不是他做一切的事情，想把他自己的名誉弄得大大的，高高的，地位弄得大大的，有他一个企图？这个不贪名、色，不自私，这个是个善知识。

所以马来西亚这次跟着你们来这位达摩阿难达法师，我觉得在我所见到的－－我没有见到，那我是不知道了－－我现在所见到的这个小乘，Thervadha的比丘里边，他是一个最修行的人，也是一个最有智慧的人，也是最讲礼义的一个人。所以这一位善知识，你们回到马来西亚要多亲近他。

你亲近善知识，我告诉你们，不要去好像很腻着，一天到晚就这么死缠死缠的，总也离不开。亲近，就要听他话，你有什么不明白的，你去求开示；不是说我一天到晚就见见我这个师父，以为见，这就是亲近了。不是的。你就要求法，也要恭恭敬敬的，不是那么连讲带笑的，也不正经那么样子，那是不可以的。要正正经经，郑重其事，到那儿不要给他添麻烦。看他有事情，有时间没有？有时间就请教；若没有时间，不可以就，“我这个是重要的，我到那儿，我不管他忙不忙，我先要请问我的问题。”不可以这样子。

你们皈依我的人，回到马来西亚要去亲近这位达摩阿难达法师。因为我不在那儿，我请他代表我来教训你们。你们若有力量，你们要好好护他法。你们护持他，就是护持我，我们两个人没有彼此的分别。我们两个人，我觉得他也没有自私心，我这个有自私心，但是也不太多了。讲老实话啊！那么不太多了，或者有一条头发那么多，但是我都要割断了它。这是这一点。

那么你要出世，你不能没有个明眼善知识。明眼善知识，他一举一动绝对不会为他自己做着想，不会尽是：“怎么样能利益我呢？给我修个大庙吧！”有人说了：“你现在有万佛城这个庙不小了，还要不要修庙呀？”还要。

我这个贪心是没有止尽的。可是我这个贪心，我告诉你们，我是愿意给国际佛教，做一个佛教基本的道场，来弘扬正法。所以现在你们来，不论对我这儿怎么样的看法，都是拥护万佛城的。你就骂万佛城，也是拥护的；你骂骂都好的，对万佛城都有很大的光荣。你看其他人若有人这样讲话的，我就拜他做师父，给我找一个来。我是不怕人骂，也不怕人毁谤，也不怕人批评的，什么也不怕的；我若怕，我就不跑到美国来弘扬佛法了。我到美国这儿弘扬佛法，我早就把这一切一切都准备好了。你越毁谤我，我越觉得这是很好玩的，比我开玩笑更好玩。所以我这个思想，和你们的思想完全不一样的。我的作风、我的行为和你们的所知道的，也都不一样的，我今天老实告诉你们。

若无出世的师长呢，“则不解佛法。”你若不求一个出世的善知识，你就不能明白佛法；不能明白佛法，你怎么会出世呢？我告诉你们最要紧的，这个世间的知见，要不要了它，想学佛法就要多吃亏。永嘉大师说过：“闻恶言，是功德。”你听见人家对你有毁谤，或者骂，这都是功德，都是帮助你的，都是想你好呢！他若不想你好，他不会说你不好；他说你不好，叫你知道，就是要你还更加努力，百尺竿头重进步。你要这样想。所以“顺逆皆精进，毁誉不动心”，要这样，不过这不容易的。“闻恶言是功德，此即成我善知识”：这个就是成就我的一个善知识。“不因讪谤起冤亲”：要不是因为或者讪笑你，或者毁谤你，你也能冤亲平等，没有瞋恨心。“何表无生慈悲力”：怎么能表示出来你无生法忍的这种力量呢？所以各位！我当然也有很多毛病，但是我希望改。我希望把我的毛病都改了，那么和你们大家共同研究佛法。

所以要出世，一定要找一个真正的善知识。“不知礼义”：你不知道礼节和义气，“则同于异类。”异类就是禽兽。你看那个禽兽，飞禽走兽它就不懂礼义，可是也有懂的。好像乌鸦反哺报母恩，羊羔跪乳，这也是一种孝顺的禽兽，这都是它天性还善良。所以这个则同异类，就是和畜生没有分别了。那么你人面兽心，也就是不懂礼貌，所以说：“不懂礼。”

“不解佛法。则何异俗人”：你修道的人不懂佛法，那和世俗人又有什么分别呢？没有分别。所以“今我等粗知礼义”：现在我们，就是省庵大师他说我们这一切的人，我们这个同类，就是所有的出家人，或者信佛的人。“我等”，就是我们。我等粗知礼义，粗知就是知道一个大大概概的，简简单单的，知道一点礼义。“略解佛法”：略略地也明白一点佛法了。

袈裟披体。戒品沾身。此之重恩。从师长得。若求小果。仅能自利。今为大乘。普愿利人。则世出世间二种师长。俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

“袈裟披体”：袈裟，就是出家的这个衣服。“莫道袈裟容易得，皆因屡世种菩提。”出家不是很容易的，你若没有善根，是出不了家；出家也不会长远。那么必须要发愿生生世世都童贞入道，发菩提心。童贞入道比较容易修行，也容易得五眼六通。你一不是童贞了，就很不容易修行了；当然也可以修行，但是不容易的。“戒品沾身”：戒品，就是所说的有五戒，有八戒，有十重四十八轻戒是菩萨戒；比丘有二百五十条戒；比丘尼就有三百四十八条戒。这个戒品就是受比丘戒、沙弥戒、菩萨戒；受这个戒，这叫戒品。“众生受佛戒，即入诸佛位。”受戒就入诸佛位，所以说戒品沾身，这个金刚光明宝戒的戒体得到了。

“此之重恩。从师长得”：说这种的重恩，这个戒品、袈裟，是从师长那儿得来的。“若求小果”：你得到这个袈裟披体，戒品沾身，你要是不修大乘法，仅仅地就修小乘，求证阿罗汉果。“仅能自利”：这也是好，但是只是自利而没能利他；只能自觉而不能觉他；只能自度而不能度他。

“今为大乘。普愿利人”：现在为大乘的种子，发大菩提心，只愿意利益其他的众生，而忘了自己。“则世出世间。二种师长”：世间的师长，和出世间的师长，这两种的师长。“俱蒙利益”：都得到好处了。这是报师长恩。因为他教你，你修行。你成道了，是由他帮助你成的，所以俱蒙利益。这个世间的师长，和出世间的师长，也都得到利益。“是为发菩提心第三因缘也”：这是发菩提心第三种的因缘。

念施主恩

云何念施主恩。谓我等今者日用所资。并非己有。二时粥饭。四季衣裳。疾病所需。身口所费。此皆出自他力。将为我用。彼则竭力躬耕。尚难糊口。我则安坐受食。犹不称心。彼则纺织不己。犹自艰难。我于安服有余。宁知爱惜。彼则荜门蓬户。扰攘终身。我则广宇闲庭。优悠卒岁。以彼劳而供我逸。于心安乎。将他利而润己身。于理顺乎。自非悲智双运。福慧二严。檀信沾恩。众生受赐。则粒米寸丝。酬赏有分。恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。

“云何念施主恩”：这个念不是报。这个念就是你不要忘了，要念玆在玆的，这个施主对我们有恩。这是说的什么呢？“谓我等今者。日用所资。并非己有”：今者就是现在，就是说我们现在；所资，就是所需要的这一些个东西，这一些个资料，说这不是我们自己的，都是旁人供养。“二时粥饭。疾病所需。四季衣裳”：早起吃粥，中午吃饭，和有病所需的医药。四季就是春夏秋冬，这四季所穿的衣裳。出家人，本来是早晨吃粥，中午吃饭，这个二时粥饭。所以我们和尚自己给自己取名叫粥饭僧，就会吃粥和吃饭，旁的都不会。那么这有一点客气，有一点自谦。

“身口所费。皆出自他力。将为我用”：这个“将”字，就是拿来给我用这种的东西。身口的费用－－身要穿衣服，口要吃饭－－这都是旁人供养我的，令我用来修道的。“彼则竭力躬耕。尚难糊口”：那么农人就是一天汗流水滴的，那么样子辛苦，有的时候都没有饭吃。“我则安坐受食”：他们那么辛苦都没有饭吃；我什么也没有做，那么平安在那儿坐着，就受这个饮食，吃这个现成的饭。“犹不称心”：还说这个不好吃，那个不好吃，还那么挑选饮食，拣食。

那个农夫，在那儿耕田，很辛苦的。这是中国的农夫，很辛苦的；美国的又不同了。美国的耕田用机器，这个机器辛苦，人不辛苦。机器在那儿嘟嘟嘟，这个地都耕好了。但是机器也要吃油，它要用gasoline，这也是很费钱，很费力的。那gasoline也是竭尽其力来耕耘，这是很辛苦的。古人说：“锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中食。粒粒皆辛苦。”

我们人，对这个饮食，切记不要浪费，不要蹧蹋东西。我想起来我小的时候，十六岁去参加道德会。道德会吃饭也吃这个potato，这个广东话叫薯仔，又叫土豆，又叫薯药。在道德会一般的习惯，是要把薯仔皮吃了它。那么刚刚从外边来的人，就吃不了薯仔皮。你叫他吃，他也不听、也不吃。那么不吃，在口里吃完了就吐出来，吐了，有的放在桌上，有的放在地下。我那时候是做传习班的主任来教他们，我是十六、七岁，说话谁也不听，所谓“貌不压众，艺不惊人。”虽然是当传习班的主任，说话也没有人听。我就生大惭愧：“啊！这是我德行不够！”德行不够，那么我要自己把这些人家从口里吐出来的东西，我都把它吃了。所以大家都吃完饭，我看那薯仔皮，地下的我也把它捡起来，桌子上的也把它捡在一起，有一碗这么多，我像吃面条似的，拿了就把它都吃了。这一下子，以后我再叫他们不吃，他们也要吃了，谁也不吐这个薯仔皮了。

为什么要这样子呢？因为这个东西来源不容易的。我从小做什么事情愿意以身作则。我叫你做，你不做吗？你不做，我做。好像我刚刚到万佛城来，叫人扫地也没人扫，叫人拔草也没人拔草。唉！你们不拔，我来拔。我自己扫地、拔草。啊！把这个三步一拜的果真也感动了。他看我来拔草，他也来拔，同我抢着拔。我说：“唉！你先要拔，我就不拔啰！为什么要抢着来拔呢？”那么这是这样子。

还有我再说一个故事给你们听听。我在东北出家以后收了个傻徒弟。这个傻徒弟出家了之后，在庙上自己做了个炕，自己在那儿住。他做了个炕不要紧，大家都不高兴我，说：“收了个徒弟，来了就做当家，做boss，也不听人家话，也没得到人同意，就自己搭个炕自己睡。”这话听上来，我觉得很不自在的；收了个徒弟被人这么讲闲话，我就对徒弟说：“谁要你搭的这个炕啊？”他说：“没有人叫。”“那么你为什么搭呢？”“我要睡午觉，我要搭炕睡觉。”我说：“那好！你到庙上，你做什么事情应该先问问旁人；你不问旁人，你就搭炕，自己这么样子自专。庙上不是没有主人嘛！你怎么可以这样子呢？”他说：“那我已经搭了，有什么法子？不然，我把它拆了它。”我说：“你呀！拆就不要拆了，已经费这么多工。”我北方的精进香，有这么长，一支香点起来可以着两个钟头。我说：“你点一支精进香到佛前去跪去，这是我惩罚你了。”他看看我：“唔！”

他是山东人，山东人很刚强的。他看看我，说：“唔！”就答应了；答应了，我到我房间去，过了有一个钟头，我去看看他跪了没跪。我到他住的地方一看，他没有跪，在那儿还大摇大摆，自自在在，趾高气扬的，很凶的。然后我自己点了一支精进香，我自己就跪在佛前，我说：“好！你不跪，我现在替你跪。你是徒弟，你不听师父的话，可以的。但是我这个做师父的，我代你来受这个惩罚。”就在佛前跪了，这回他也跑去跪。我说：“那是我陪着你跪，还是你陪着我跪呢？如果要是你陪着我跪，你还有很多的工作。如果我陪着你跪，我根本也不需要跪。”这么样子，我把一支精进香跪完；跪完了我起来，由此之后这个徒弟很乖的，再也不敢不听话了。那么这是我在出家后教化徒弟。

我那时候为什么要跪呢？我觉得我自己道不足以感人，德不足以化人，所以要以身作则来自己惩罚自己。谁叫你要收徒弟呢？收徒弟若不能跪精进香，怎么可以收徒弟？所以，这是我的哲学，这是我的逻辑学。那么这个徒弟以后也很用功修行，又会四十二手眼。他这个手上什么都可以看得见的，都很诚心的，也有力量给人治病。但是我说：“你不要给人治病！你治病，你惹出麻烦来，妖魔鬼怪来找你，你那时候又没有办法了，你还不够道行呢！”那么以后他不敢再给人治病。

“尚难糊口”，那个农夫种田种得那么困难，有的时候吃不到好东西，不能吃饱了。“糊口”就是吃不饱。“我则安坐受食”：农夫那么辛苦，流血流汗，辛辛苦苦，有粮食生产出来；我们这个出家人，不劳而获，不耕而食，也没有辛苦，“则安坐受食”，就坐在这儿吃饭。“犹不称心”：吃饭的时候，还尽想吃好味道，没有cheese（起士），就要牛油；没有牛油，就要找面包；没有面包，又要找花生。总而言之，总要找一点好东西吃：“这不够营养，这太吃亏了！”总觉得口里要吃有味的，总是这样子。不称心，就是觉得今天的饮食太不好了，也没有味道，也不咸，也不淡，啊！真是难吃！唔！这个火候也不够，调味也不好，一点味道也没有。就不称心，不满愿。

不过我们万佛城这些个人，我还敢保证不是这样的。我们万佛城吃什么东西都是大家吃饱就算了，没有人一定想要吃什么味道的。美国人对调味上还不太注意，唯一的执着就是cheese；若没有cheese，那可不行了，这是美国人的执着。所以，有的时候我叫他们买多一点cheese给大家吃，有的时候就一点也不买，就给他吊起来，制裁他们一下，看你没有cheese，吃饱、吃不饱？这是教化美国人的方法。你欢喜吃就给你多多的，你再欢喜吃，就不给吃；不给吃，把他们馋得就流口水了，每一次吃饭的时候就各处找，没有cheese吗？有没有cheese？就找 cheese。中国人就看看有没有饺子？有没有包子啊？有没有馒头啊？这是中国人的习惯。美国人没有这个习惯，就有那个习惯。总而言之，大家都各有所长，各有专长。

“彼则纺织不已。犹自艰难”：好像我们穿的布，那个工人就一天到晚来纺织这个布。不已，就是这个工作总是不完的，很艰难困苦的，才织成布。“我于安服有余。宁知爱惜”：我呢？就用得很安然的来穿这个衣服，还很多多余的，也不知道爱惜这个物质的艰难。

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那个织布的人在那儿辛辛苦苦地织布，用那个织布器；现在用织布机，容易了，但是也不是很容易，也都有它的困难，有它不容易的地方，不过生产得多了。为什么生产得多了？因为人多了。人多了，你要还像以前那样用织布器那么织，用手擦来擦去的，那怎么来得及？所以现在人多了，这个机器也就发明了。种地也是这样。

怎么以前没有机器？他们人没有那么多，不需要，自耕其食就够了。现在这么多人，人人还有旁的工作，怎么可以自耕其食呢？不行了，所以就发明机器。现在人多了，有的时候算数这个数目也大了，算不过来，所以就发明电脑，computer。将来又不知道会发明一个什么东西又超过computer。“犹自艰难”：织布的人，有的时候自己织布，自己不能穿，因为要卖了换钱，所以，犹自艰难，自己很艰难。“我于安服有余”：我平平安安的就穿上这个衣服，我还有剩的。“宁知爱惜”。你应该知道爱惜这个布，爱惜这个东西。

〈朱子治家格言〉上说：“一粥一饭当思来处不易。”你早上吃粥，中午吃饭，你应该想一想，这个粥的来处也不容易，这个饭的来处也不容易。“半丝半缕恒念物力为艰”：半条丝、半条线，你应该要想一想，这个物质的来源是很不容易的，很困难的。人，总要常常知德报恩，知道人家这个来处，所以出家人吃饭的时候要有三念。

三念就是有一碗汤，用汤匙先喝三口汤。这三口汤，第一口汤这样想：“愿断一切恶”。愿断一切恶包括吃饭的时候，不要生一种这个分别心；不要分别这个有味道，没有味道，好吃不好吃：不要生这个分别心，有什么就吃什么。也不要挑食选择食。你吃饭也不要打旁的妄想。不要想这个地方的饭真是不好，也不能讲话，所以就讨厌到极点。“这么不自由！我坐监牢吗？我到这儿来，我拜佛有这么多规矩！”不要这样想，否则你吃下去不太容易消化。那么，愿断一切恶，这个“恶”，就是想来想去，想东想西，尽想人家不对。你要知道，常瞅人不对，是自己苦未了！你常想人家这样也不对，那样也不对，那你自己太苦了；你若不苦，为什么尽想人家不对？为什么不回光返照？所以，常瞅人不对，是自己苦未了呀！

那么第二口汤是这么说的：“愿修一切善。”我把我的习气毛病都要改了，我要诸恶不作，众善奉行。愿断一切恶就是诸恶不作；愿修一切善就是众善奉行。

第三口汤是说的：“誓度一切众。”我愿意度所有的一切众生；一切众生，都希望他们离苦得乐。这是喝三口汤做这三种的观想。

还有五观。这五观就是：

一， 计功多少，量彼来处：计算计算自己有什么功德受这供养，也计算种田的人经过多少的辛苦，才能把这个米粮收成回来。量彼来处：度量度量所吃的东西的来源。

二， 忖己德行，全缺应供。第二个，我吃这个饭的时候，要想一想我自己有没有这个德行？我德行或者圆满，或者不圆满。我吃这个饭，是对得起这个饭，对不起这个饭，要忖己德行，全缺应供，才能受人的供养。

三， 防心离过，贪等为宗。第三我要防我自己这个心。我要离开我的过错，不要挑食。不要说好吃的我就生出贪心了，吃多一点；不好吃的我就试一试，没有什么味道，再也就不吃了：好吃不好吃都要平等，都一样的。防心离过，贪等为宗，做为宗旨。

四， 正事良药，为疗行枯。我们为什么要吃饭呢？因为吃饭就像吃药似的。你要不吃它，没有gasoline，那个汽车就不跑了。我们不吃饭，这个人就不能生存了。所以，正事良药，我们吃饭，不要找它的味道。我们等于吃药一样，好治我们饥饿这个病；把我们饥饿的病治没有了，就得了嘛。

五， 为成道业，应受此食。第五，我因为想要修行成道业，所以现在我受这种的饮食；不是说尽是贪好味道吃。所以穿衣服也是要这样子。穿上衣服的时候，也是要想一想我有什么功德穿这个衣服；不是就这么，也不知道为什么吃饭，也不知道为什么穿衣服，也不知道怎么样就睡觉，这都要研究研究，这都是最切身的一种问题，所以要懂得。

“彼则荜门蓬户。扰攘终身”：他住的房子也很破的，院子门都是很破旧的，甚至于长草那样子，这一生也没有得到什么安乐。“我则广宇闲庭。优悠卒岁”：我住的地方就很宽广的，庭园也很大的，花园子、水池子，什么都预备得很现成的，那么很优游自在的，一年一年地都过去了，也不必辛苦。

“以彼劳而供我逸。于心安乎”：以旁人的劳苦，而供我自己安逸享受，我们自己问问自己的心，过意得去，过意不去呢？“将他利而润己身。于理顺乎”：用旁人的利益而肥润自己这个身体，这合理吗？这是不合理的。“自非悲智双运”：那么怎么办呢？就要你修慈悲观，修智慧观。“福慧二严”：修福还要修智慧；你修福修慧，福慧二严，才能给世俗人种福。“檀信沾恩。众生受赐”：你这样修这福慧二严，给施主回向，他们才能得到恩惠，众生也都受你好的这一种恩赐了。

“则粒米寸丝。酬赏有分”：你受人家的粒米或者寸丝，你将来都要还报的，所以说：“善施一粒米，重如须弥山，吃了你不修道，披毛戴角还。”古人说：“一粥一饭，你当思来处不易；半丝半缕，恒念物力惟艰。”这地方我们都应该知道的。所以你若不修行，你就是三心不了水难消；你就喝人家供养一口水，将来也要还报的。你如果不修行，“恶报难逃”：将来是要还报的。“是为发菩提心第四因缘也”：这是发菩提心第四种的因缘。

念众生恩

云何念众生恩。为我与众生。从旷劫来。世世生生。互为父母。彼此有恩。今虽隔世昏迷。互不相识。以理推之。岂无报效。今之披毛戴角。安知非昔为其子乎。今之蝡动蜎飞。安知不曾为我父乎。每见幼离父母。长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下。宛转于饿鬼之中。苦痛谁知。饥虚安诉。我虽不见不闻。彼必求拯求济。非经不能陈此事。非佛不能道此言。彼邪见人。何足以知此。是故菩萨观于蝼蚁。皆是过去父母。未来诸佛。常思利益。念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。

“云何念众生恩”：怎么叫不忘了众生恩呢？众生就包括飞潜动植、胎卵湿化、有想、无想、有色、无色、非有想、非无想，这等等的十二类众生。这十二类众生，所有的蚊虫、蚂蚁都包括在内了。“为我与众生。从旷劫来”：我和这十二类的众生，从旷劫到现在，“世世生生。互为父母。”因为世世生生，头出头没，互相做父母，互相做子女，“彼此有恩。”彼此都互相有恩，互相都有一种恩泽。

“今虽隔世昏迷。互不相识”：现在虽然隔世，都不明白了，很糊涂的，所以彼此都不相认识了。“以理推之。岂无报效”：以这个道理来推求、推测，彼此应该互相报效。报就是报答；效就是效力。“今之披毛戴角。安知非昔为其子乎”：这一切的畜生，你怎么知道你以前不是做它的子女来着呢？“今之蝡动蜎飞”：现在这一切的蠢动含灵，很微小的这种动物，好像蚊虫、苍蝇，很微小的这种能飞的东西。“安知不曾为我父乎”：你怎么知道，往昔我不是做披毛戴角这一些的儿子？那么今生这个蜎飞蝡动，这么多微细的生灵，不是做我的父亲来着呢？

“每见幼离父母。长而容貌都忘”：每每看见年纪轻的就离开父母了，到年长了，把父母的容貌都忘了。“何况宿世亲缘。今则张王难记”：何况在前生的父母、子女呢？以前姓张的或者姓王的，现在都记不清了。“彼其号呼于地狱之下”：他在那儿号呼于地狱里边。“宛转于饿鬼之中”：又是在饿鬼里头宛转。宛转就是出不去。“苦痛谁知”：他们的痛苦谁知道呢？“饥虚安诉”：他或者吃饱了，或者还是饿呢？或者在那儿饿得受不了，去告诉谁呢？“我虽不见不闻”：我虽然没有看见，没有听见。“彼必求拯求济”：可是他在那儿一定要找人来拯救他，来济度他。

“非经不能陈此事”：要不是在经典上，不能说明白这一些个问题。“非佛不能道此言”：要不是佛那么聪明有智慧的人，也不能说出这种前因后果，这种很详细的道理。“彼邪见人。何足以知此”；那一些个邪见人，他们当然不知道这个道理了。那些个邪见的人，他不信有因果。“是故菩萨观于蝼蚁。皆是过去父母，未来诸佛”：菩萨看那个蝼蚁，都是过去世的父母，未来的诸佛。“常思利益”：利益这一切的蝼蚁，就是蚂蚁。“念报其恩”：都是想要报父母的恩，报诸佛的恩。“是为发菩提心第五因缘也”：第五种的因缘。

念生死苦

云何念生死苦。谓我与众生。从旷劫来。常在生死。未得解脱。人间天上。此界他方。出没万端。升沉片刻。俄焉而天。俄焉而人。俄焉而地狱畜生饿鬼。黑门朝出而暮还。铁窟暂离而又入。登刀山也。则举体无完肤。攀剑树也。则方寸皆割裂。热铁不除饥。吞之则肝肠尽烂。烊铜难疗渴。饮之则骨肉都糜。利锯解之。则断而复续。巧风吹之。则死己还生。猛火城中。忍听叫嗥之惨。煎敖盘里。但闻苦痛之声。冰冻始凝。则状似青莲蕊结。血肉既裂。则身如红藕华开。一夜死生。地下每经万遍。一朝苦痛。人间已过百年。频频狱卒疲劳。谁信阎翁教诫。受时知苦。虽悔恨以何追。脱己还忘。其作业也如故。鞭驴出血。谁知吾母之悲。牵豕就屠。焉识乃翁之痛。食其子而不知。文王尚尔。啖其亲而未识。凡类皆然。当年恩爱。今作怨家。昔日寇仇。今成骨肉。昔为母而今为妇。旧是翁而新作夫。宿命知之。则可羞可耻。天眼视之。则可笑可怜。粪秽丛中。十月包藏难过。脓血道里。一时倒下可怜。少也何知。东西莫辨。长而有识。贪欲便生。须臾而老病相寻。迅速而无常又至。风火交煎。神识于中溃乱。精血既竭。皮肉自外乾枯。无一毛而不被针钻。有一窍而皆从刀割。龟之将烹。其脱壳也犹易。神之欲谢。其去体也倍难。

“云何念生死苦”：怎么样不忘生死的痛苦呢？生了又有什么痛苦？死的时候又有什么痛苦呢？我们生的时候，好像被山夹着那么很难受；死的时候，四大分张，也是不容易离开这个臭皮囊，所以都很痛苦的。有的就说，生来如生龟脱壳，死时如活牛剥皮那么厉害。

“谓我与众生”：说我和众生都互相有关系。“从旷劫来。常在生死”：旷劫就是很久很久以前，不知道多久以前了，从无量劫常常生了又死，死了又生；死了又生，生了又死；生生死，死死生，这么循环无端。“未得解脱”：今天想要修行，明天又想要玩一玩，后天又想懒一懒，大后天又想吃一吃，再大后天又想喝一喝，就弄得把正念都失去了，尽是邪念，尽是没有道心这个念，所以未得解脱。

“人间天上”：有的时候跑到人间来做人，有的时候又生到天上去了。你做善功德，就生到天上去了；造了罪孽过，就堕地狱了：所以这个六道轮回，总是跑不出去。“此界他方。出没万端”：从这个世界到另外一个世界去，那么互相移民。本来是中国人又要入美国籍；本来是美国人就要入中国籍。这叫做互相出没万端，没有头，没有绪的，种种的因缘。“升沉片刻”：在这个生死，有的时候就升了，像坐电梯上了天了；有的时候降了，又像坐电梯下地狱，到地牢去了，就那么快。这都是比喻。“俄焉而天。俄焉而人”：忽然间就跑到天上去了，忽然又做人来了。“俄焉而地狱、畜生、饿鬼”：忽然间又堕地狱，做畜生，或者转饿鬼道。

“黑门朝出而暮还”：在这个黑的门里头，就是地狱里头，早起出去了，晚间又回来了。“铁窟暂离而又入”：铁窟也是地狱的一个譬喻。好像在那个铁的窟窿似的，没有地方可走，暂时离开了，可是一转眼又进去了，就是又造业又来了。“登刀山也。则举体无完肤”：到刀山上去，身上都皮破血出，体无完肤的。“攀剑树也。则方寸皆割裂”：上到那个剑树上去。方寸就是心，心都裂开了。好像心脏病，那也就等于到刀山去一样的，忽然就把心都坏了。这个“热铁不除饥。吞之则肝肠尽烂”：你吃了热铁，这肚饿也不能饱。因为它是烧红的铁，你饿了，把它吃下去了；虽然吃下去，可是肝和肠子都被它烧得烂了。“烊铜难疗渴。饮之则骨肉都糜”：烊铜，就是铜水，铜烧了变成铜水。看那个地方有水，你就想喝，可是它不能止渴；你渴了，那个骨肉也都烧烂了。

“利锯解之。则断而复续”：用利锯解之，本来是割断了，但是业报的关系，接着又连起来了。就是我们造这个业，本来想不做了；不做了，啊！又接续地做，就受这种的果报了。被锯解，“巧风吹之。则死已还生”：有这种巧风，死了之后，那个风一吹，就又活过来了。活过来干什么呢？活过来，不是说买一辆汽车，住个漂亮房子，在那儿享受享受；活过来就在那儿遭罪受苦，还要受果报，受这个罪。所以你就死也不能死，活也不能活。

“猛火城中，忍听叫嗥之惨”：在这个猛火的城里边，你看！都烧得叫天叫地，叫爹叫娘的，那很残忍的。“煎敖盘里。但闻苦痛之声”：在煎敖的那个盘，也就是锅里，就听人在那儿说：“好痛啊！好苦啊！”“冰冻始凝，则状似青莲蕊结”：冰冻刚刚凝结到一起，好像青莲蕊结，就是青莲华刚要开莲花的那个苞。“血肉脱裂。则身如红藕华开”：血肉都没有了，身上就像红莲花开了似的。这是形容得是很好看的。

“一夜死生，地下每经万遍”：一夜之中，在地狱里头生了又死，死了又生，就有万遍那么多。“一朝苦痛，人间已过百年”：他痛苦的时候，就觉得时间长。天上四天王天一昼夜，是我们人间的五百年；我们人间的一昼夜，是地狱的一百年。所以他在那儿一昼夜，我们人间已经就很久了，所以这个每经万遍。一朝苦痛，人间已过百年哪！他那儿一昼夜就是人间的一百年了，所以这么样说。

“频频狱卒疲劳”：把地狱那个鬼卒也都累得很辛苦了，说：“哎！真是疲倦了，今天这个工作太多了，很疲倦的！”他们都嫌疲倦了。“谁信阎翁教诫”：谁能听阎罗王他这个教训呢？“受时知苦。虽悔恨以何追”：你等受的时候，你才知道这个痛苦了，知道后悔了，那你就没有法子再追悔了。“脱已还忘。其作业也如故”：等离开苦，就把这苦又忘了，所以还是照常作业。我们人就是这么颠倒，好了疮疤忘了疼。所以在受苦的时候说：“我要诸恶不作，众善奉行了”，等到他不受苦的时候，又尽量去杀、盗、邪淫，什么都干的，打起不正当的妄想。人就是这么很没有宗旨，没有真智慧的一种动物。

“鞭驴出血，谁知吾母之悲”：人哪！凡夫肉眼不知道前因后果，所以就“顺我者生；逆我者亡。”不要说驴，就是蚊虫、蚂蚁、苍蝇，凡有血气的动物，都和我有眷属的关系，有不清净的这种因果在里头。我们不知道，就乱打乱骂；骂这个，骂那个，打这个，打那个。其实啊，这都是在那儿自残骨肉，自己在那儿瞎子乱闹。所以佛说：“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”这个是说的人；要是再往扩大了呢，是男子或者也是我母，是女子或者也是我父。说：“这又怎么说呢？”因为我以前的父亲，不一定常常做男的；我以前的母亲，也不一定常常就做女的：佛不过总括起来说。这个细节，我们若想要做文章，应该自己把它推而广之，扩而充之。

不单人是我的父母，连这一切的马牛羊鸡犬豕、飞潜动植这十二类的众生，和我都有这一种眷属骨肉的关系。可是就因为我们背觉合尘了，认不清楚这种的关系，所以明明是我们的父亲，我们也要拿他当仇人来看；明明是我们的母亲，我们也拿她当冤家来看。所以这个驴，虽然是个驴，可是这在前生作过自己的母亲。她造罪业，托生做驴了，自己因为是个凡夫不知道，就拿鞭子抽，棍子打，以为它不做工，不好好干活，就应该鞭策。可是这每一鞭打到这个驴的身上，前生这个母亲疼痛得不能忍受，所以就哭起来。

方才杨果新来给你们讲这个公案，你们不要以为他讲的是无稽之谈，这都有可能的！那个猪也是互相为父母，狗也是互相为父母，为子女，都是一样的。凡是这个众生里头，都是互相作移民，互相做交流，这种的灵性互相变换，总是自己想要找一个新房子住。于是乎，就“出马腹，入驴胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过”：刚刚从天上帝释天那儿走过去，“又到阎君锅里来”，又到阎罗王那个油锅里去。

所以我们人欢喜旅行，那个灵魂也欢喜去旅行，以为这是游戏，很好玩的。有的时候，就走到那个平安的地方，好像住在hotel（旅馆）似的。你享受的，也有厕所、bath（浴室）、弹簧床，在那儿睡到上面，觉得，“啊！比自己家里好。”就因为贪享受，吃的也要吃有味的，住的也要住名贵的，这么样一来，贪图享受就走错路了。贪吃有味的，就吃鸡鸭鱼肉，变着方法去吃，吃完了就要还债。短人家的钱，就要还人家钱；你短人家的肉，怎么会不还肉？所以自己吃得那么多，想要扛债不还也不行了，于是乎嘛！也就去做这个猪呀、牛呀、羊的眷属了，好还报。